《老子》第十一章曰：辐条和毂构成车论，只有毂之中心是空的方能安装在车轴上使用。用陶土制作器皿，也只有中间是空的方能盛物使用。有了门窗才是房子，也因为中间是空的方能使用。是故有形者用，无形者发挥作用。

　　附原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　老子看到的是“常识世界”中那些非常识性质的东西，他引导人们不是去专注表象的、具体的“有”，而是强调人们去重视事物中产生作用和功效的真正有用之处“无”，即空。

　　德国思想家海德格尔在著名哲学篇章《物》中亦有过与老子类同之沉思：构成壶并且使壶得以站立的壁和底，并不是真正起容纳作用的东西。而真正起作用的东西在于壶之虚空……

　　《溪山凝翠》李侃作

　　如此，现代人买房子，买的不是墙体、屋顶，买的是那其中之空间。又如所谓之名车，亦莫非不是一个可以运动的安全舒适之空间？人生种种社会行为之目的，也都是为了争取一个更大的自由空间。所谓对生态环境之珍重，亦是为了有一个理想之生存空间，人类对社会政治民主，自由之理想追求，都是在追求精神上更大的自由空间而已。

　　至此吾方恍然醒悟，人心也如房子，惟虚空方能纳万物。所谓境界，便是意识氛围，空间而已。作画并非以物象为终极，而是通过物象以营造意识空间。实处为体，虚空处为用，难怪乎古有人“（作画）实处易，虚处难”之名断。

　　绘画就章法而言，满则溢，堵则滞，窒息就意味着死亡；就具体物象而言，若破坏整体空间效果，表现再好之物象亦属败象；就用笔而论没有理想之空间环境，便没有笔墨之生机。

　　东方人文，讲求守中，儒家之中是中和，道家之中是虚空，佛家之中是寂空。

　　中国画不是教条的再现物形之体量，而是注重用线界定空间以表现精神。

　　是故画中之境，形中之象，笔中之妙，尽在虚空处。中国画首讲气韵生动，原本气韵出于通透灵动之虚空。

　　于其说中国画是造型艺术，造象艺术云云，倒不如直接说中国画是空间营构艺术。

　　画出通透灵性方算悟到中国画之真谛。

　　《坐看云起》李侃作

　　元代黄公望，清代王鉴，明末清初八大山人，上世纪潘天寿、陆俨少，今人霍春阳等皆为经营中空灵通之丹青高人。

　　中国画家不修道，不悟禅，便成不了正果。

　　此刻吾斋古筝涤尘，桂香沁腹，悟得老子中空道法一则，乐哉。(作者：李侃）